El Tao

"El Tao que puede ser expresado
no es el verdadero Tao.
El nombre que se le puede dar
no es su verdadero nombre.
Sin nombre es el principio del universo;
y con nombre, es la madre de todas las cosas.
Desde el no-ser comprendemos su esencia;
y desde el ser, sólo vemos su apariencia.
Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo
origen, aunque distinto nombre.
Su identidad es el Misterio.
Y en este misterio
se halla la puerta de toda maravilla."


Pero no es mi intención insistir con este alto precio intelectual a quienes deseen conocer el pensamiento taoísta. No pediré que se despojen de sus hábitos analíticos ahora mismo, pero sí constatarán más adelante la posibilidad y la necesidad, de abordar los temas fundamentales de la existencia desde otra perspectiva distinta a la del racionalismo al que estamos tan acostumbrados. Y de no mediar resistencias -que siempre las hay- a intentar este cambio de actitud, es muy posible que comiencen a experimentar la realidad del tao.

Tao
"El tao que puede expresarse con palabras no es el tao permanente. El nombre que puede ser nombrado no es el nombre permanente",
es decir:
"Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno. Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno".
Es esta la primera enseñanza de Lao zi contenida en el Tao te ching, libro canónico del taoísmo filosófico. He apelado a dos traducciones distintas del texto original chino para dejar más allá de toda duda que el propio Lao zi descree de todo intento de dar una definición del tao. ¿De que hablamos entonces, cuando hablamos del tao? ¿Y porque llamarle "tao" si no es su verdadero nombre ?
Hay una cosa confusamente formada, anterior al cielo y a la tierra. ¡Sin sonido, sin forma! de nada depende y permanece inalterada, se la puede considerar el origen del mundo. Yo no conozco su nombre, lo denomino tao. Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande.
O en otras palabras:
Había Algo indefinido pero completo en sí mismo, nacido antes del Cielo-y-Tierra. Silencioso e ilimitado, único e inmutable, aunque impregnándolo todo sin excepción, puede considerarse como la Madre del mundo. No conozco su nombre; lo denomino "Tao"; y, a falta de mejor palabra, lo llamo "Lo Grande".
Como puede apreciarse el tao reúne muchos de los atributos que suelen predicarse de Dios: es en si mismo la razón de su existencia, es infinito y eterno, es trascendente y omnipresente, y origen y destino de todos los seres.Pero el tao siendo razón y ley de la evolución cósmica hace su obra infinita sin salir de su perfecta quietud. Su condición de inmutable y su trabajo silencioso lo califican como muy distinto del Dios personal y providente a que estamos acostumbrados.Semejante Dios patriarcal, concebido de diversas formas por la religiones teístas de occidente y medio oriente, es ajeno al pensamiento filosófico taoísta.El resto de la grandes escuelas filosóficas chinas (Confucio, Mo Di, Mencio) han dado al concepto de dios un lugar central en sus doctrinas, con el nombre de Di o Tian, pero las escasísimas veces que lo mencionan los maestros taoístas Lao zi y Zhuang zi ubican a este concepto en una jerarquía subordinada al tao.
¿El tao es lo Absoluto?
En su afán de conocer el sentido del universo y el de su propia existencia, el hombre no ha encontrado sosiego hasta hallar una idea que le permita deneter su pensamiento y no le demande ninguna pregunta ulterior acerca de su origen: algo que tenga en si mismo la razón plena de su ser y de todo cuanto de él se derive.En occidente, ninguno de los grandes filósofos ha sido ajeno a esta búsqueda de lo Absoluto, pero el compromiso intelectual con el rigorismo lógico impone al pensamiento occidental un límite infranqueable.Después de arribar, de la mano de la propia lógica, a conclusiones tales como que "el Ser puro sin más determinación, es el vacío, la mera indeterminación, la Nada" y que por tanto "el Ser puro y la Nada pura son lo mismo", la más de las veces no se han extraído de ello las enseñanzas correspondientes, y se ha optado por minimizar su real significación.Pero para la cosmovisión taoísta la identidad del Ser y la Nada como diferentes aspectos de lo Absoluto, es de importancia crucial, porque nos obliga a concluir que el pensamiento lógico y el filosofar discursivo encuentra aquí su límite, y que cualquier aproximación a lo Absoluto deberá prescindir de la guía de la lógica.Siendo la referencia al tao, la referencia a lo Absoluto, se comprende porque Lao zi descree de la posibilidad de definirlo, o como brillantemente lo ha apuntado Toshihiko Izutsu en su tesis "Sufismo y taoísmo":
Decir que el Tao o lo Absoluto en su absolutidad no tiene nombre, que no admite "nombre" alguno, es decir que transciende cualquier comprensión lingüística , lo que equivale a decir que el Tao está fuera del alcance del pensamiento y de la recepción de los sentidos. La naturaleza del Tao es tal que la Razón no puede concebirla, ni los sentidos percibirla. En otras palabras, es un Transcendente absoluto.
Los aspectos del Tao: Ser y No-ser
Deberemos recordarlo insesantemente: las referencias al Tao han de ser siempre paradojales, contradictorias. No hay modo de significar lo absoluto sin forzar el lenguaje hasta enfrentarlo con la lógica. Ya hemos reconocido que, si despojamos a la realidad fenoménica -al ser- de todas sus determinaciones, con el propósito de llegar a la idea del ser puro, del Ser con mayúcula, terminaremos por toparnos con más absoluta indeterminación: la Nada. Surge entonces la prengunta: ¿Es el Tao la no-existencia que conceptualiza la metafísica de occidente como la Nada? Ya podría anticipar a esta pregunta una respuesta negativa, pero una exacta comprensión de la cuestión requiere profundizar en la significación que tienen los caracteres Wu y You en chino y, más especificamente, en el contexto del Tao te ching. El doctor José Ramón Alvarez, de la Universidad de Fujen, Taipei, Taiwan, explica esto con suma claridad:
"Encontramos aquí dos conceptos claves en el taoísmo: el Wu y el You. A la hora de traducirlos se presenta un problema, porque los términos No-ser y Ser, que ordinariamente se usan, se presentan a equívocos, ya que su estructura metafísica no coincide con los conceptos de Ser y No ser (Nada) de las filosofías occidentales.Wu y You no se niegan, sino que se complementan. Entre You y Wu no existe prioridad ontológica, y Wu no es la carencia de You. Wu y You no son más que dos aspectos metafísicos del Tao.You (Ser) representa el aspecto del Tao en cuanto principio del mundo fenoménico y como tal es el comienzo y vida de todos los seres, es la madre de todo el universo. Desde el punto de vista del You conocemos las apariencias, las manifestaciones de lo real, lo fenoménico en cuanto fenoménico.Wu (No-ser) representa el aspecto del Tao en cuanto origen y fundamento oculto de todo lo real, que se manifiesta en lo fenoménico. Desde el punto de vista del Wu conocemos las maravillas de la realidad, la esencia, lo no fenoménico de lo fenoménico.Pero, You y Wu no son dos principios distintos ni opuestos, sino que tienen el mismo origen y son solo dos nombres distintos de una misma y unica realidad: el Tao."
De la cita efectuada surgen dos precisiones. Por una parte, lo que el pensamiento taoísta conceptualiza como No-ser (Wu), no es la Nada, entendida como no existencia. Hablamos de No-ser por cuanto está más alla de cualquier determinación particular del Ser, y porque, precisamente por ello, se torna insondable para el pensamiento lógico. Sólo en ese restringido sentido de no poder ser imaginado o lógicamente conceptualizable, el No-ser, como aspecto del Tao, se podría identificar figurativamente con la Nada.Por otra parte, el doctor Alvarez da su interpretación en el sentido de que el Tao es abarcativo del Ser (You) y del No ser (Wu), porque ambos sólo son aspectos diferentes del Tao. Afirmar esta identidad del Tao con Wu y You, es tomar una posición particular dentro de la crítica taoístas. Otros comentaristas del Tao te ching, como bien lo recuerda el profesor José Ignacio Preciado Ydoeta, han deducido la identidad del Tao solamente con el Wu, negándole la doble naturaleza (tal el caso de Yang Rong-guo). Pero coincidente con la postura del Dr. Alvarez, el Profesor Preciado Ydoeta, escribe, en referencia al pensamiento del filósofo contemporáneo profesor Ren Ji-yu:
".... el dao [tao] es wu ming (no tiene nombre) y wu xing (no tiene forma); lo que tiene forma (you xing) y por tanto puede tener un nombre (you ming) son las cosas concretas limitadas. El dao, aunque sin forma y sin nombre, es la raíz de todas las cosas con forma y con nombre. Por eso dice [Ren] que el dao también es you"
Introduciéndonos en la cosmovisión taoísta
En toda la extensión de la obra taoísta se hace referencia al tao con variadas denominaciones. Ello puede parecernos contradictorio, por cuanto, al iniciar nuestro discurso sobre el tao lo calificamos como innombrable, pero, precisamente por ser lo Innombrable, ninguna etiqueta particular lo abarca, y se hace necesario recurrir a distintos apelativos para significar los apectos diferentes de su naturaleza. Con ello no se supera la dificultad apuntada al comienzo, pero, admitiendo la polisemia básica del discurso taoísta, y no esperando que los términos empleados sean portadores de significados conceptuales rígidos, se puede avanzar en la aproximación comprensiva de la cosmovisión taoísta.No debe perderse de vista, que textos como el Tao te ching se hallan inspirados en experiencias extáticas y no son el resultado de un esfuerzo especulativo deliberado. Por tanto, en tal contexto, las palabras tienen como función primordial testimoniar lo experimentado y, solo secudariamente comunicar algo mentado. Y es en este sentido que los diferentes términos empleados para testimoniar la vivencia interior del tao, no son un mero recurso expresivo, no son sinónimos, sino que cada uno apunta a una dimensión significativa distinta.Esta constelación semántico metafísica, hilvanada sistemáticamente, es la que permite hablar de una cosmovisión taoísta. Si esta cosmovisión implica en algun sentido una referencia al origen y evolución del universo -desde una perspectiva cosmológica, temporal-, o si sólo debe ser concebida como de alcance puramente metafísico -desde una perspectiva ontológica, atemporal-, no debiera esto constituirse en asunto polémico. En mi opinión, en la cosmovisión taoísta hay indiscutibles referencias a la temporalidad que dejan entrever una vocacion cosmológica; de igual manera que, al hablar de la realidad del tao en su identidad con lo Absoluto, debe hacerselo desde lo supratemporal, en sentido metafísico. Es por esto que, sin entrar en esta polémica por ahora, pasaremos a referirnos a la constelacion de conceptos que conforman el núcleo de la cosmovisión taoista.
El tao primigenio:Misterio de misterios y Puerta de todas las maravillas
En la cosmovisión metafísica taoísta se destacan tres aspectos primarios de lo Absoluto: xuan, wu y you.Ya hemos intentado explicar por qué se predica del tao el No-Ser (wu) y el Ser (you). Intentaremos ahora referirnos al aspecto más trascendente y fundamental del tao, al que no podemos acceder por la vía lógica, porque trasciende a la razón misma y no puede ser significado por el lenguaje: se le denomina xuan, misterio.Como bien lo observa Toshihiko Izutsu, se emplea la palabra xuan toda vez que Lao Zi se refiere al "Tao en su aspecto de Absoluto metafísico, incógnito e incognosible, más allá del Ser y del No-ser". Este es el punto de partida de la cosmovisión taoísta. Partimos del Misterio de los misterios, del aspecto primigenio del tao, del que nada podemos decir, e iremos avanzando hacia la existencia de todas las cosas que pueblan el universo.Por que partiendo de El emergerán todas las cosas que pueblan el universo y el propio espacio-tiempo que lo contiene, Lao zi le llama "Chung miao zhi men",Puerta de todas las maravillas y "Xuan pin" Hembra misteriosa. El tao en su fase xuan es también el punto de retorno de toda especulación cosmológica. ¿Por qué afirmamos que el tao, en este estadio primordial, está por encima del Ser y del No-Ser?. Siguiendo a Zhuang zi admitimos que el Ser se origina en el No-ser, a partir de aquello que no admite ninguna determinación particular y que como tal, podemos calificarla como Nada ; luego el Ser, lo manifestado, lo determinado, es la negación de ese estado que calificamos como Nada; el Ser en su génesis es No-Nada. Pero concebir lo Absoluto, como Misterio de misterios, es ir más allá de estos conceptos duales, negandólos a ambos, superándolos: ¿cabe que hablemos, como lo haría Zhuang zi, de la No-No-Nada, o su equivalente el No-No-No-Ser? Es evidente que la conceptualización lógica no es la vía idónea para acceder al estadio primigenio del tao.
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El Tao y el Universo
El Uno: la Unidad primordial.
Si inciamos el camino desde la absoluta indeterminación del tao, como Misterio de los misterios, hacia el mundo fenoménico, debemos transitar el proceso de determinación que de cuenta de la actividad creadora del tao en cuanto origen y sustento de todas las cosas existentes.
En esta perspectiva, la metafísica taoísta se refiere al tao como Unidad Primordial , como fase en que la totalidad del Ser, en sus múltiples determinaciones, se halla latente como pura posibilidad. No podemos aún hablar del Ser, y es en este sentido que el tao se manifiesta a la comprensión ontológica como El Uno, como el absoluto metafísico que abandonando su condición de No-ser y sin admitir aún ninguna determinación particular, se dirige positivamente hacia el Ser como potencialidad.
El El Uno se asemeja a la fase paradojal a la que arriba la metafísica tradicional cuando ante la carencia total de determinaciónes particulares del Ser absoluto, se encuentra conceptualmente ante la Nada misma. Es que en la fase en que el tao es aprehendido como la Unidad Primordial, se viviencia el No-ser, lo Innominable, concluyendo como tal para dar paso al Ser, sin haber entrado aún en la fase de su manifestación. Se caracteriza El Uno como un estado latente, como un caos predominante carente de toda determinación particular. Este es el sentido ontológico que el taoismo da al Uno: es la Unidad Primordial y previa a todo lo existente.
El Dos: Cielo y Tierra
Siguiendo el despliegue del tao para explicar la fase correspondiente al principio del universo y la posterior formación de todas las cosas (a las que los chinos llaman wan wu = los diez mil seres), Lao Zi a dicho del tao:
Sin nombre es principio del Cielo y de la Tierray con nombre es la madre de los diez mil seres
y al exponer la dialéctica correspondiente a esta fase creativa del tao, leemos en el Tao te ching:
El tao engendra el UnoEl Uno engendra el DosEl Dos engendra el Tresy el Tres engendra los diez mil seres
Para el pensamiento cosmológico taoista el universo existe a partir de la autodivisión de la realidad unificada del tao . El Uno, caos originario, clausurando el estadio de No-ser, fase del tao sin nombre, da paso al mundo del Ser desdoblado en dos aspectos o soplos (qi) vitales: yang qi y yin qi . Sin esta distinción originaria que, como ya mismo veremos, se simboliza también con el concepto dual de Cielo y Tierra, no podría explicarse el surgimiento de la multiplicidad que caracteriza a los seres existentes. Y será necesario que, seguidamente al surgimiento de la dualidad , el Dos engendre el Tres como aspecto contrapuesto y armónico que garantizando la unidad esencial del mundo del Ser, de paso a la diversidad fenoménica que caracteriza a la variedad de los seres que constituyen la realidad inmediata.
Es en este contexto de la cosmovisión taoista, para significar la dualidad intrínseca a toda manifestación de lo real, base de toda concepción dialéctica y exigencia de todo movimiento y cambio, el taoísmo filosófico designa al cosmos, al universo, con un concepto dual: Tian Di = Cielo y Tierra.
Tian Di (que también se transcribe como T'ien Ti), es la totalidad de la naturaleza en el sentido del mundo material, pero sin oponerse al mundo del pensamiento, porque, en el pensamiento taoísta, tanto el ámbito de lo espiritual, singnificado por Tian = Cielo = esencia celeste, como el ámbito de la materialidad, significado por Di = Tierra = sustancia terrestre, son atributos de una misma identidad cósmica: el tao en su aspecto fenoménico.
Y este concepto dual con el que caracterizamos en esta fase al conjunto del mundo del Ser desde su consideración cosmológica, es también inmanente a todos y cada uno de los seres que conforman la realidad, puesto que Cielo y Tierra aluden en el plano metafísico a los dos aspectos actuantes en todo cuanto existe: yang y yin .
La dualidad Yin Yang
La dualidad yin yang es quizá el tema de la fisolofía china más difundido en occidente. Por ser patrimonio común a distintas escuelas de pensamiento, este concepto adquiere diferentes matices interpretativos, según se lo considere en el marco doctrinal del taoísmo metafísico o fuera de él. Aquí nos limitaremos a desarrollar el significado que encierra la dualidad metafísica yin yang en la cosmovisión taoísta, y no haremos referencia por el momento a los otros desarrollos que adquiere este principio en el Libro de los cambios (I ching), o asociado a la teoría de los Cincos Elementos (Wu Hsing).
Como encuadre histórico cabe decir que la llamada escuela yin yang (yin yang chia) se originó en el seno de las primitivas artes ocultas chinas (fang shi), pero significó un avance del pensamiento por liberarse de la superstición y la magia en la comprensión de la naturaleza. En tal sentido vale recordar las palabras del filósofo contemporáneo Feng Youlan, quien en "Breve Historia de la Filosofía China" expone:
"El ocultismo o magia, desde luego está basado en la superstición, pero ha sido a menudo origen de la ciencia. Las artes ocultas comparten con la ciencia el deseo de interpretar la naturaleza en forma positiva, y conseguir los servicios de la naturaleza por medio de su conquista por el hombre. El ocultismo se convierte en ciencia cuando renuncia a su confianza en las fuerzas sobrenaturales y trata de interpretar el universo sólo en función de las fuerzas naturales. Los conceptos sobre estas fuerzas naturales pueden parecer más bien simples y toscos en un principio, pero en ellos encontramos los comienzos de la ciencia. Tal ha sido la contribución de la escuela yin yang al pensamiento chino. Esta escuela representa una tendencia científica en ese sentido....."
Queda claro, entonces, que al hablar de la dualidad yin yang no estamos hablando de principios osotéricos, sobrenaturales, sino de aspectos reconocibles en el mundo fenoménico, en la naturaleza.
Tampoco debemos interpretar yin yang, desde una postura materialista ingenua, como dos entidades o como dos sustancias primigenias. Si bien es admisible referirnos a ello en términos de energía cósmica, el variado significado que adquiere este término y el riesgo de hablar de yin yang como de dos energías, puede ser fuente de confusión.
Yin yang es la dinámica polar inherente a todas las cosas existentes, es la forma dual en que se explicita la Unidad Primordial en el campo del Ser.
El Uno, nombre que hemos dado a la fase del tao en que se opera la transición del No-ser al Ser -concebido como posibilidad de la existencia del mundo fenómenico-, tensa su pasividad originaria para dar paso al movimiento, a la manifestación, a la exteriorización: "Un yin, un yang, esto es el Tao" se ha expuesto en el Libro de los Cambios.
El Universo es el producto de la polaridad emergente de la Unidad primordial, y todo cuanto está en él contiene a la polaridad como dinámica esencial de su existencia. Reposo y movimiento, contracción y expansión, condensación y dispersión, retroceso y avance...: desde sus manifestaciones más simples y universales, hasta las más complejas y particulares, en todo ser manifestado se expresará esta polaridad originaria.
Y es a partir de esta interrelación yin yang de los aspectos polares constituyentes del Ser, que se generan todas las cosas que animan el Universo.
Hasta aquí me he resistido a utilizar como ejemplos de la polaridad yin yang cierto conceptos complementarios que habitualmente se mencionan; veamos por qué. Es tradicional que se diga: "lo oscuro es yin, lo luminoso yang,... lo negativo es yin, lo positivo es yang... lo femenino es yin, lo masculino es yang... la luna es yin y el sol es yang....", etcétera.
Por supuesto que, los caracteres chinos representativos de yin y yang aluden, respectivamente, al valle del norte como lugar sombreado y a la ladera del sur como lugar soleado, pero en dicha metáfora esta implícita la unidad del paisaje como elemento esencial, y también está significado en ella la variación de intensidad de luz y sombra en el monte y en el valle durante el transcurrir del día. Este acento sobre la unidad esencial, de la cual yin yang son sólo aspectos polares manifestativos es lo que suele quedar oculto en tales ejemplificaciones corrientes y vulgares. Y ocultada la unidad, facilmente se puede caer en simples dicotomías que, inmediatamente, nuestos ábitos occidentales de pensamiento, nos llevan a considerar como confrontación de opuesto en conflicto.
Yin yang es una polaridad dinámica complementaria y armónica: la razón de la sombra la hallamos en la luz existente, y lo esencial de la luz es que disipa la obscuridad; de igual modo, retroceder es desandar lo avanzado o expandirse es abandonar un estado de contracción. El significado de cualquiera de ellos deviene de la relación con su opuesto complementario.
El predominio momentáneo de yin sobre yang o viceversa, y las mutaciones del uno en el otro, para explicar todos los fenómenos naturales y las circunstancias de la propia existencia humana, responde a otros desarrollos teóricos de este principio del yin yang, que van más alla de la cosmovisión del taoísmo filosófico y que sin pertenecer originariamente a la doctrina de Lao Zi y Zhuang Zi, han pasado a formar parte del taoísmo posterior. De momento no entraremos en tales consideraciones que pueden llevarnos a perder de vista la cuestión esencial:
a) en la visión orgánica del universo que sustenta el taoísmo filosófico toda manifestación del ser es dual y encierra los contrastes y tensiones implícitos en toda interacción de polaridades, no pudiendo existir un aspecto del fenómeno sin su opuesto complementario.
b) de la relación de aspectos opuestos complementarios, tal que no se puede concebir la existencia del uno sin la del otro, ni la modificación del uno sin el cambio del otro. sólo cabe esperar estados de equilibrio dinámico y no la imposición definitiva de uno sobre el otro, o la aniquilación de uno de ellos por la acción del otro.
Digamos para cerrar este tema, que el principio yin yang se lo simboliza tradicionalmente con el círculo dividido en dos mitades por una línea sinuosa en forma de S con una mitad de color negro y la otra de color blanco; el círculo evoca la unidad del universo constituído por los aspectos yin (negro) y yang (blanco) inseparables en toda manifestación de la totalidad; dentro de la mitad de cada color hay un círculo menor del color opuesto en posición central, indicativo de que cada uno de los dos aspectos, en el punto culminante de su despliegue lleva en germen a su opuesto polar para operar su transmutación.

El Te
Hemos llegado hasta aquí en el desarrollo de la cosmovisión del taoísmo filosófico, explicitando el significado de conceptos que, por su vasta generalidad pareciera que eluden la experiencia cotidiana, la cual está caracterizada por la diversidad. El mundo esta poblado por los "diez mil seres", todos ellos muy diferentes los uno de los otros. El tao es inmanente a todos ellos, por cuanto todo lo que existe tiene al tao como fuente originaria. Pero en el mundo fenoménico, los distintos seres exhiben naturalezas diferentes y, consecuentemente, comportamientos específicos.
A este núcleo ontológico de cada cosa que la hace diferente de las demás, el taoísmo le ha dado un nombre: te.
Te es lo que cada ente recibe del tao, y en virtud de lo cual cada ente particular se manifesta en el mundo fenoménico tal como es, con sus características y propiedades específicas. Desde otra perspectiva también podría afirmarse que te es el modo propio en que cada cosa participa del tao, o como lo hallamos definido en el Capitulo XII del Zhuang Zi, luego de enhebrar los conceptos que hemos venido desarrollando:
Cuando nació el Uno existía éste sin forma. Cuando las cosas obtuvieron aquello que las hizo existir, ello fue llamado te.
La palabra te, ha dado lugar a algunas controversias interpretativas, por cuanto el significado habitual de te en el idioma chino es el de "virtud" en su significación ética, y se ha soslayado su otro significado: "energía", "fuerza", "influencia", "poder". Ello ha llevado a interpretar incorrectamente la significación de te en el propio título del Tao Te Ching, creyendo encontrar en el "Libro del tao y de su virtud" (como lo traduce Gastón Soublette) o en el "Tratado sobre la virtud del Tao" (en la versión de Samuel Wolpin"), una referencia ética, moral. Pero esta no es la intención que anima a traducir te como virtud; vale que demos paso a la sintética pero muy clarificadora explicación que da Juan Fernández Oviedo en el prólogo a su versión:
La palabra Te (...) significa eficacia, manera de adaptarse a (Tao). Ha sido traducida por virtud (en el sentido del latín clásico virtus cuya raíz vis = fuerza, del sanscrito var, no tiene connotación moral) y también por poder, términos que hemos empleado en nuestra versión segun los casos.
Digamos con Wolpin que, "la transformación de su sentido en virtud moral, o bien obrar aparece recién después, por impulso de los letrados confucianos". En idéntico sentido Richard Wilhelm ha observado en su versión: "La habitual traducción de "virtud", apropiada para ciertos tratados morales posteriores no conviene para Confucio y aún conviene menos para Lao Tse". No obstante, para quien se incia en la literatura taoista es conveniente saber que se encontrará con textos que acentúan la significación moral de las enseñazas contenidas en los clásicos del taoísmo.
A fin de reafirmar lo dicho hasta aquí, recurrimos a la autoridad del filósofo chino sontemporáneo Feng Youlan, quien en "Breve historia de la filosofía china", expone:
Según Lao Zi, del tao nacen todas las cosas. En este proceso de nacimiento, cada cosa individual obtiene algo del tao universal, y este algo es llamado te. Te es una palabra que significa "fuerza" o "virtud", tanto en el sentido moral como en el sentido extra-moral de la segunda acepción. El te de una cosa el lo que naturalmente es. Lao Zi dice: "Todas las cosas respetan el tao y aprecian el te." (Cap. 51) Esto es porque el tao es aquello de donde nacen las cosas; y el te es aquello por lo que son lo que son."

El Hombre
Consideraciones preliminares.
En las páginas anteriores hemos desarrollado los temas centrales de la cosmovisión taoísta. Ahora nos referiremos a la visión antropológica del taoísmo filosófico, pero un elemental sentido de prudencia, impone algunas aclaraciones previas.
Destacados estudiosos del pensamiento oriental, y del taoismo en particular, han observado con insistencia lo inapropiado que puede resultar el uso de ciertos términos para la correcta comprensión de las doctrinas orientales. Adjetivos tales como "filosófico", "antropológico", "metafísico", "ontológico", de uso corriente en la filosofia occidental, pueden llegar a desnaturalizar lo más original del pensamiento que pretendemos comprender.
El lenguaje que empleamos para la descripción de cualquier ámbito de la realidad, siempre posee un fuerte poder estructurante, el que se manifiesta, tanto por los sistemas categoriales de clasificación de los objetos y de las experiencias, como por el sistema de relaciones lógico-significativas que pone a nuestra disposición.
Así las cosas, debemos reconocer que hemos tratado la cosmovisión taoísta, contaminándola en parte, con el lenguaje propio de los interrogantes que se plantea la problemática filosófica occidental. Y tal es así, que nos hemos visto tentados -y en cierta forma obligados- a hilvanar temporalmente fases categoriales de la conceptualización del mundo, las que, en rigor, debiéramos haber sustraído de toda concatenación temporal.
Es muy propio de nuestra lógica narrativo-comprensiva hacernos la imagen de que primero fue el Tao y luego el Uno y tiempo después el Dos (Cielo y Tierra) y sucesivamente el Tres y por último los Diez Mil Seres, y entre ellos el Hombre.
La cuestión de fondo es, cómo establecer comunicación entre concepciones diferentes del mundo, si no nos aproximamos a la nueva concepción utilizando como herramientas ciertas analogías, que hagan de dicha cosmovisión un "pensamiento asimilable" a nuestra manera peculiar de interrogar la realidad. En otras palabras: cómo dotar de sentido a un discurso que propone un sentido totalmente nuevo a la comprensión del mundo.
Al profundizar en la nueva manera de interrogar al mundo, propia del pensamiento taoísta, veremos que, no se trata de suplantar los siete días de la creación del Génesis, por la secuencia Tao, Uno, Dos, Tres, Diez Mil Seres...., sino que, en esta cosmovisión la conceptualización apunta a aspectos metafísicos de lo existente.
Si he expuesto estas consideraciones bajo este título de "El Hombre", es porque, muy probablemente, se nos han de interponer dificultades de este orden en la descripción de la visión antropológica taoísta. Es decir, nos vamos a sentir obligados a responder desde el taoísmo, no sólo a los interrogantes que el taoísmo se formula sobre la existencia humana, sino también a los interrogantes, -muy distintos por cierto-, que se plantea el hombre occidental de nuestro tiempo.
Intentaremos dar respuesta a todo ello, y lo haremos, en lo posible, sin abusar del uso de la terminología a que nos tiene habituado la antropología filosófica occidental. Vamos pues a ello.
El imperio de tianli
Conocemos ya el término "tian" con el cual se designa al Cielo en el contexto de la cosmovisión taoísta. Cuando "tian" va acompañado del vocablo "li", que significa el "principio que rige todas las cosas" o " la razon natural de los acontecimientos", se forma la expresión "tianli" con la cual se designa la Ley Natural. Con significado similar encontraremos también la expresión "tianming" -Mandato del Cielo- para significar aquello que naturalmente debe acontecer de cierta manera y que por ello resulta inmodificable.
Estamos ya tentados a preguntar: ¿Tianli es el Destino?; y es aquí donde se corren los riesgos apuntados en las consideraciones preliminares a este capítulo. Evitemos por todos los medios intentar comprender una doctrina estableciendo sinonimias de este tipo.
Cuando los maestros taoístas recurren a la mención de tianli están significando que nada ocurre en el ámbito del Ser que no sea manifestación del tao, y que por tanto, todo fenómeno existente, esta sustentado y se desarrolla, según tianli, según el principio que rige todas las cosas, con arreglo a Ley Natural.
Si así no fuera, si habría lugar para "acontecimientos caprichosos" que no tuvieran fundamento alguno o evolucionaran erráticamente, entonces quebraría toda posibilidad de asignación de sentido a los acontecimientos, sean estos del mundo inanimado como del mundo de la vida, incluído el hombre y su historia.
Es imprescindible entender el imperio de tianli sobre todos y cada uno de los procesos del universo, para poder comprender los rasgos específicos de la visión antropológica taoísta.
No sería pertinente introducir aquí, forzadamente, la dicotomía determinismo/indeterminismo, para rotular al taoísmo en una u otra posición, pero vale recordar que la cosmovisión taoísta se inspira en la percepción de un orden natural que comprende la totalidad del universo, incluídos los fenómenos naturales y acontecimientos históricos, aunque estos, a veces, se manifiesten aparentemente caóticos.
También vale aclarar, que la afinidad del pensamiento taoísta con el orden natural, no debe llevarnos a asociar el concepto de "orden" con implicaciones éticas como la idea de lo "bueno".
Tianli esta operante en todas las cosas porque todas son manifestaciones del tao, y nada puede escapar al imperio de su necesidad por que el tao todo lo abarca y nada queda fuera de él.
Ahora bien, si se identifica al tao como el Camino de la Naturaleza, (expresión usada por Alan Watts en sus cuantiosas conferencias de difusión de las enseñanzas taoístas), comprobaríamos una vez más, que todos los conceptos que vamos introduciendo para explicar el funcionamiento del mundo, ya estan comprendidos en el tao como idea originaria y fundante de toda la doctrina.
Pero es saludable que reflejemos aquí una importante controversia planteada por Toshihiko Izutsu, al expresar que cometeríamos un grave error si imagináramos que la Vía -Tao- concebida (o, mejor dicho, "encontrada") por los sabios taoístas era un Absoluto puramente metafísico. Para él, el Tao ha sido considerado también como un Dios personal, y las referencias al tao como "Hacedor-de-cosas" no debe ser considerada como expresión metafórica o figurativa del Principio metafísico. Es en esta línea de pensamiento que las expresiones Tianli y Tianming, contienen el vocablo "tian" significando el aspecto "personal" que adquiere el tao en el mundo del Ser, y que daría a ambas expresiones el valor de "Ley divina" y "Mandato divino".
La controversia queda planteada. Carmelo Elorduy, en sus Sesenta y cuatro conceptos de la ideología taoista de Lao Tse y Cuang Tzu comparte esta posición, y si bien se lamenta que en solo cuatro oportunidades, los Maestros usaron un léxico categórico para referenciar su creencia en Dios, deja sentado: "Estaban acostumbrados, más que nosotros, a personificar los seres cósmicos, por ejemplo el Cielo. (...) Es un hecho que el Tao no es sólo la razón u ordenamiento de los seres. Tiene existencia firme en sí mismo(...). Nuestro Dios es muy amoroso y gusta que se le ame. El Tao es un Dios más frio en su olímpica eminencia."
Quizás esta polémica esté contaminada por nuestra insistencia en querer rotular el pensamiento de Lao zi y Zhuang zi en términos de deísmo/ateísmo, más relevantes para nosotros que para ellos mismos. Pero de todas maneras, sea tianli ley impersonal coincidente con el tao mismo, o mandato del tao personalizado, en ningun caso el taoísmo concibe a tianli como dando lugar a acotecimientos infundados o caprichosos.
Hay que insistir en esto, porque sólo es posible entender la "tragedia humana" -como la califica T. Izutsu-, desde la perspectiva taoísta, si estamos dispuestos a erradicar (o al menos a suspender o dejar entre parentesis) la actitud opuesta: el voluntarismo.
La unidad hombre-naturaleza y las falsas dicotomías
De lo expuesto hasta aquí podría implicarse, erróneamente, que estamos ante una visión antropológica que no le otorga a los seres humanos otra calidad que la de automatas, ciegamente sometidos a las fuerzas cósmicas. Parecería ser ésta la implicancion forzosa luego de haber afirmado que nada de lo que acontece escapa a la Ley Natural, tianli.
Sin embargo, asociar el concepto de tianli en la esfera de la conducta humana, con el comportamiento automático, tal como si fuéramos marionetas del destino, responde a una lectura del mundo desde un paradigma filosófico muy arraigado en nuestra cultura pero extraño al pensamiento que estamos analizando.
Cuando la únidad hombre-naturaleza que experimentamos cotidianamente, la desmembramos a nivel del pensamiento por presiones ideológicas (filósoficas, religiosas, morales, etc.), oponiendo al ámbito humano de la la voluntad y la responsabilidad, el ámbito natural de la causalidad mecánica y la fatalidad, generamos un serio problema intelectual: ¿cómo restablecer la vinculación entre el hombre y la naturaleza separados por semejante abismo ontológico?.
En la historia de la filosofía occidental, fue Descartes quien instaló tal perpectiva dualista de la realidad humana, de la cual no hemos logrado liberarnos hasta hoy. Esto nos dificulta la comprensión de las visiones antropológicas que, por sustentar la únidad originaria hombre-naturaleza no la viven como problemática.
Desde la visión del dualismo cartesiano, en el hombre hallamos dos realidades confrontadas: su ser corporal exterior (animal) sometido fatalmente a las leyes naturales (entendidas como coherciones externas) y su ser mental interior, que piensa, siente, desea y orienta su voluntad. En esta visión dual, la mente es un fantasma emplazado en un cuerpo y la filosofía debe explicarnos cómo es posible que uno influya sobre el otro.
Para el pensamiento taoísta nuestro comportamiento no se halla vinculado a la Ley Natural por "estar aprisionados en un cuerpo" . No es por el hecho de "tener un cuerpo" que la Ley Natural mos condiciona desde fuera de nostros mismos, permitiéndonos ser de cierta manera e impidiéndonos ser de otra distinta.
El hombre no "tiene" un cuerpo, ni "tiene" una mente.
el hombre es una unidad psico-física inescindible de la totalidad de la naturaleza. De alli que, la Ley Natural como modalidad intrínseca de la manifestación del tao, no puede vivirse como exterior al hombre mismo. No tiene sentido postular algo exterior al tao.
Ya lo hemos señalado con anterioridad y reaparece aquí: el sentido metafísico del Uno como condición de toda existencia. Y no pudiendo haber dualidad de naturalezas, en la visión antropológica taoísta no tiene cabida lo mental (aislado de lo corporal), como un ámbito en que supuestamente se atenúaria el imperio de tianli para dar lugar al libre arbitrio.
No hay para el taoísmo filosófico un ambito mental en el cual elejimos y decidimos con total arbitrio la conducta a seguir, y otro ámbito bio-físico, corporal, en el que deben armonizarce los mecanismos naturales con nuestras intenciones previas: Cuerpo y mente son aspectos de una misma unidad.
Tanto en el proceso de la toma de decisiones como en el de su ejecución podemos observar con igual relevancia aspectos mentales como corporales y tanto los unos como los otros se ajustan a la forma específica de manifestación de la Ley Natural en cada campo.
Descartada la necesidad de recurrir al paradigma de la dualidad cartesiana para comprender al hombre, estamos en condiciones de afirmar que cada uno de nosotros es una unidad en la Gran Unidad.
Desde este punto de vista, afirmar que la Ley Natural rige los acontecimientos humanos no significa en modo alguno que fuerzas exteriores al hombre le impone los pasos que debe dar.Recurramos a un ejemplo: si Juan es un agricultor de bajos recursos, con familia numerosa, que ha vivido episodios muy traumáticos en su niñez y esta hoy acediado por una sequía inusual, que le crea dificultades económicas y desaveniencias con otras personas. Juan se comportará, ante la situación que le aflije, como lo que el es: como un agricultor de bajos recursos, con familia numerosa, que ha vivido episodios muy traumáticos en su niñez, etc. etc.
Ninguna imposición exterior, desde fuera de lo quee es, le obliga a actuar como lo hace. Ni tampoco él podra actuar a su absoluto arbitrio independientemente de su lugar en el mundo. Parafraseando a Ortega diríamos que Juan es Juan y su circunstancia, y por tanto, Juan solo puede actúar desde lo que es.
Ahora bien, si Juan no puede a capricho llevar a cabo lo que haría un granjero rico, que ha tenido una infancia feliz, que no padece ninguna calamidad, etc., etc., es porque Juan no es ese granjero que tal vez hubiese deseado ser.
Libre arbitrio y necesidad; indeterminación y fatalidad, son conceptos que nos presentan falsas alternativas del comportamiento humano. Si tales términos dicotómicos los referimos a la unidad de la persona en si y los consideramos desde la perspectiva de la unidad originaria hombre-naturaleza, pierden su falsa apariencia de opuestos contradictorios, y se tornan meros reflejos mentales de una realidad que los supera.

El Camino
El Camino es el camino de la vida misma y hay que irlo descubriendo de manera intuitiva,ya que no puede ser encontrado mediante la aplicación del intelecto;se revela en el vivivr real y concreto, en el acto de ver el camino en cada momento de la vida.
Anne Bancroft
Comenzamos con esta cita por dos motivos fundamentales. El primero de ellos es que ya ha llegado el momento de referirnos al denominado estilo de vida taoista, al que yo preferíria no llamarle "estilo", sino simplemente actitud ante la vida.Muchos lectores de esta página, preguntan: ¿qué hace un taoísta? ¿cómo vive? ¿en qué cree?... y la respuesta suele desconcertarlos: La práctica del Tao, del Camino, "es el camino de la vida misma"; es el cotidiano vivir, pero no ya con una actitud soberbia y desafiante ante la naturaleza y las circunstancias que nos rodean, sino en una actitud diferente. La práctica del Tao es el reencuentro cotidiano con la vida en la plenitud que nos ofrece cada instante presente, y no ya con aquella constante ansiedad e insatisfacción que nos produce el apego a deseos, a sentimientos superlativos, a rencores, envidias, etc.
El otro motivo que me lleva a destacar la cita de Anne Bancroft, es el de resaltar, una vez más, que la comprensión del tao no es una labor intelectual sino una experiencia vital.
Es verdad que hasta este momento hemos hablado del taoísmo intentando un abordaje intelectual, pero estamos tocando sus límites. Lo hemos hecho así porque es la única manera de trazar un puente entre dos actitudes diferentes de experimentar el mundo: oriente y occidente. Pero basta volver al comienzo de estas páginas para recordar que todo cuanto pueda decirse sobre el tao sólo habla de sus apariencias.Para conocer el tao hay que experimentarlo directamente. Resulta ilustrativo la analogía que presenta Raymon Smullyan cuando en su maravilloso libro "Silencioso Tao: reflexiones de un científico al otro lado del espejo", nos dice:
"¿Cómo se percibe directamente el Tao? Bien, ¿Cómo se percibe directamente una melodía? ¿Mediante el sentido de la audición? ¡No exactamente! El proceso de audición física evidentemente tiene un papel básico , pero no es todo. La persona con poco oído musical puede tener un equipo auditivo tan bueno como el músico, pero el músico experimenta la melodía mientras que el otro no. Por lo tanto lo que llamamos oir una melodía implica el uso de la palabra oir en un sentido más amplio y sutil que el de oir sonidos. La clave está en que la melodía es más que un grupo de sonidos; es la conjunción de estos sonidos con algún tipo de patrón o superestructura que de algún modo está superpuesta"."Algunos dirán que el Tao no es más que el universo físico. Pero esto sería tan erróneo como decir que la melodía no es más que un grupo de sonidos. Sería mejor decir que el universo tiene el mismo tipo de relación con el Tao como el grupo de notas de una melodia con la melodía misma."
Viniendo de un lógico matemático, como lo es Smullyan, debiera ser suficiente esta analogía para que los lectores que abracen el positivismo como postura epistemológica, no crean que al hablar de los límites del intelecto para comprender el tao, estamos entrando en una zona oscurantista en la que se reniega de la objetividad del conocimiento. Este ha sido uno de los ataques más corrientes que sufren las doctrinas orientales.
También se intenta poner bajo sospecha de incongruencia, la propuesta de un Vía o Camino taoísta como perspectiva personal y social de vida. Se argumenta que, si todo tiene su raiz en el tao , no queda nada por elegir ni nada por hacer. A esto ya nos hemos referido en el tema anterior, pero nos quedó pendiente hacer referencia a lo que anticipamos como "falsa conciencia" del mundo.
Nuestra conciencia del universo, de lo que acontece en él, y más específicamente, de lo que sucede en nuestro entorno más inmediato, no escapa al ámbito del tao, pero no por ello, tiene que coincidir con la verdad. La realidad es una, pero las imágenes que nosotros percibimos de la realidad, las experiencias que tenemos (cada uno desde su peculiar lugar en el mundo) y las deducciones que hacemos sobre las características de esa realidad (que suponemos común a todos), son imágenes múltiples. Y cada una de esas imágenes es en mayor o menor grado una falsa conciencia del mundo.
Precisamente, hace a la sabiduría que se busca en el Camino taoísta, el superar las perspectivas personales para obtener una conciencia de la realidad más universal, más proxima a la verdad, menos distorcionada por nuestros intereses, nuestras apetencias, nuestras capacidades y habilidades disímiles. Si no fuere así, el taoismo sería una cosmovisión comprensiva pero no propositiva. No dejaría enseñanza alguna para el quehacer humano y estaría totalmente divorsiada de la vida social y política.
Para destacar que el Camino taoista, en cuanto senda personal y social, es la consecuencia coherente de la cosmovisión que venimos desarrollando desde el primer artículo publicado, creo oportuno hacer una brevísima síntesis de lo anteriormente expuesto, permitiendonos de manera fluída retornar al punto en que estamos. Me valdré para ello de fragmentos de la versión y comentarios de Antonio Medrano sobre el "Tao te king - El Taoismo y la Inmortalidad" (Biblioteca funadamental Año Cero, 1994). Cito a Medrano por la claridad y sencillez de su exposición y por afinidad de estilo:
Todo el orden natural, junto con todas y cada una de las cosas que forman parte de él, es una manifestación, expresión o revelación del Tao (...) Es el Tao el que susurra en las hojas de los árboles cuando estas son mecidas por el viento; es el Tao el que canta en el trino de los pájaros; es el Tao el que borbotea en el murmullo de las fuentes; es el Tao el que calla en el silencio de las altas cumbres o en la inmensidad de los desiertos...
La ley que lo rige todo es la ley de la interdependencia o interrelación universal: todas las cosas están relacionadas entre sí; todo influye en todo; cualquier acción o alteración, por mínima que sea, repercute en el conjunto. Hay unas conexiones sutiles entre los diversos planos y ordenes de la realidad: lo que ocurre en un momento o un lugar tiene su repercusión más o menos perceptible en momentos y lugares distantes (...). Cualquier cosa que haga el ser humano incide en el orden del cosmos.
El destino de los seres es circular por ese curso circular universal, hay que acoplarse a él sin rebeldía ni retiscencia, fluir en armonía con él y seguir relajadamente su trayectoria, renunciando a cualquier impulso egocéntrico. Cuando las cosas creadas desertan de ese su destino, cuando se sublevan y tratan de salirse de tal círculo para establecer su propio orden, se rompe el orden natural...
En cosecuencia el Taoismo es una forma de vida, una manera de ser y de actuar, un modo de ver la realidad y de estar en el mundo (...). Su objetivo fundamental es transfromar la vida humana para unirla al orden cósmico del que forma parte y hacerla una fiel expresión del Tao...
La meta de la Vía taoista es conocer la Realidad Suprema, y a través de ese Comocimiento supremo, conocer la profunda verdad del ser humano y la ley que rige el orden universal, lo que supone descubrir el vínculo que une a ambos.
Al Taoismo no le interesa un conocimiento puramente mental, abstracto y teórico, desvinculado de la vida, como es el que domina la vida del hombre occidental moderno. El Conocimiento que busca la Vía del Tao es un conocimiento realizativo (...). El Conocimiento del Tao tiene que ser vivido para ser comprendido (...). Es una verdad para ser vivida con la totalidad del ser, que para ser realizada exige una participación de la persona entera: con su cuerpo y su alma, con su inteligencia y con su sentimiento, con su estómago y sus pulmones.....

Wu wei
Wu wei es un concepto central de la actitud taoísta ante la vida y el mundo. Si persistimos en hablar de un estilo de vida taoísta, este estaría caracterizado por wu wei. En esencia, el Camino, la Vía taoísta, es la práctica de wu wei.
¿Qué debe entenderse por wu wei? Las muy variadas interpretaciones que ha suscitado la conjunción de estos dos caracteres ha llevado a significaciones equivocas. Expongamos primero cuales han sido sus diferentes traducciones: no acción, no obrar, no interferencia, no esfuerzo, no aserción.... Parodógicamente la más difundida de ellas, "no acción", es la que más se aparta de su significado pleno. Todas las versiones autorizadas del Tao te ching, contienen advertencias sobre las interpretaciones equívocas. A modo ilustrativo veamos lo expresado por Francois Jullien en el prólogo a la traducción del Tao te ching efectuada por Anne Helene Suárez, publicada bajo el título Libro del curso y de la virtud:
"Si hay un tema que parece caracterizar este libro es la no acción (wu wei). Pero hay que cuidarse de entenderla equivocadamente, como a menudo se ha hecho, de leerla como un desentendimiento respecto al mundo, una renuncia quietista, en definitiva, como un llamamiento a la pasividad. La fórmula debe leerse en su versión completa: "No hacer nada, pero que nada quede sin hacerse". Si uno se guarda de actuar, efectivamente, no es porque se desiterese del mundo (...), más vale dejar que las cosas vengan naturalmente, "por si mismas", sin cargarlos con el peso de nuestros proyectos, con lo arbitrario de nuestras voluntades. Si el sabio se guarda de actuar, es para dejar acontecer y, por tanto, lograr con más facilidad: para dejar que la viabilidad de las cosas obre por si misma...."
Y en igual forma se manifiesta John Blofeld en "Taoismo, la búsqueda de la inmortalidad":
"Wu wei, principio cardinal de los taoístas, significa literalmente "no accion" pero no en el sentido de quedarse sentado todo el día como un tronco muerto o un bloque de piedra; sino en el de evitar la acción que no sea espontánea, en el actuar de lleno y con destreza, pero sólo y de acuerdo con la necesidad presente, siendo vivaz cuando se requiere, pero nunca forzado y tenso, huyendo de la acción artificiosamente calculada y de toda actividad que arranque de un motivo de provecho interesado."
Queda claro entonces, en palabras de J.C. Cooper, que "Wu wei no es el cese de toda acción, sino el cese de la acción motivada... es el cese de la acción inducida por los deseos y por el apego al reino de la ilusión de los sentidos". Todo esto puede parecer imposible de realización concreta en un mundo en que se han desquiciado las relaciones del hombre con la naturaleza y de los hombres entre sí. Pero la vía del wu wei no es un Camino social o políticamente ineficaz. Su eficacia puede que sea eclipsada por el sentimiento de soberbia que alimenta la modernidad. La sociedad moderna, víctima del espejismo que le produjo el desarrollo de la ciencia y la tecnología, impuso la creencia de que todo objetivo, por pretensioso que fuera, podría ser alcanzado, a través de un desarrollo social de progreso ininterrumpido. La gran capacidad de operar sobre la realidad en numerosos campos de actividad, transformando las condiciones naturales, indujo a pensar que ninguna manipulación del entorno le está vedada a la voluntad humana, y esto ha traído aparejado un sentimiento de soberbia que ha hecho olvidar por completo nuestra relación de interdependencia con la totalidad de la que somos parte.
La emergencia ecológica a la que no escapa ningún lugar del planeta, es el resultado más contundente de la perniciosa "afirmación" del hombre "enfrentado" a la naturaleza.
Las calamidades sociales que se viven en vastas regiones del mundo, contrastando con la opulencia de otras, es indicativo de que el desarrollo de la humanidad es forzado por carriles impuestos, y como tal, inarmónico y profundamente asimétrico. Pero dejaremos para más adelante la proyección social y política del Camino taoísta.
En lo que hace al ámbito personal, digamos, citando nuevamente a Cooper, que wu wei "se trata de la tranquila aceptación de la vida en el mundo tal como es y como viene; de aguardar el momento y la oportunidad, sin forzar nunca el resultado, sino que este se despliegue a su tiempo según su naturaleza". Es que la única acción que se necesita es estar acorde con el tao. Para nada se trata de una conducta fatalista que nos imponga una resignación piadosa, sino la humilde actitud de no oponer la acción deliberada por sobreencima del conocimiento de la naturaleza real de las cosas, teniendo en cuenta, además, que para comprender la verdadera naturaleza hay que apaciguar las tensiones que sucitan los deseos y que alimentan la falsa conciencia de la realidad. Lin Yu-tang lo ha sintetizado en estos términos: "Es el secreto de dominar las circunstancias sin afirmación de uno mismo contra ellas".
Seguramente, el lector podrá pensar que con semejante actitud, nada de lo que hoy nos ofrece el mundo se podría haber logrado, y que de habernos atenido al dictado del wu wei hubiésemos superado escasamente el mundo de extrema necesidad en que vivieron generaciones anteriores. Esta presunción surge de creer que la base de todo progreso es el esfuerzo, el desafío, la confrontación de la civilización oponiéndose y venciendo a la naturaleza.
De más está decir que en la visión taoísta el hombre jamás podrá ir más allá de donde la naturaleza se lo permita, y si registra progresos en términos de bienestar es porque ha sabido armonizar su actividad con las oportunidades que la totalidad pone a su disposición, de la misma forma que también aporta con su acción al acontecimiento de futuras catástrofes cuando se deja conducir por intereses mezquinos o delirios de grandeza.
Las discrepancias entre taoístas y voluntaristas encierran siempre una distinta valoración de lo que es la felicidad, y en este punto, quiero ceder la palabra a una de los mas brillantes ascetas cristianos contemporáneos que nos ha ayudado a los occidentales a comprender la esencia del Camino. Thomas Merton reflexiona para nosotros:
"Yo no puedo decir si lo que el mundo considera "felicidad" es o no es felicidad. Todo lo que sé es que cuando considero el camino que muchos recorren tratando de conseguirla, los veo correr precipitadamente, amargados y obsesionados, con las prisas generales del rebaño humano, incapaz de detenerse a sí mismo o cambiar de dirección. Y todo ello mientras proclaman que están a punto de conseguir la felicidad.
Por mi parte, no puedo aceptar su forma de ver las cosas, tanto si se trata de la felicidad como de la desgracia. Me pregunto si, al fin y al cabo, su concepto de la felicidad tiene algún sentido.
Mi opinión es que nunca nadie alcanzará la felicidad hasta que deje de buscarla. Mi mayor felicidad consiste precisamente en no hacer absolutamente nada que esté calculado para obtener la felicidad. Y esto para mucha gente es la peor conducta.
Yo quiero mantenerme fiel a la frace que dice: "La alegría perfecta es estar sin alegría. La alabanza perfecta es no ser alabado".
Si alguien pregunta "qué debería hacerse" y "qué no debería hacerse" en el mundo para conseguir la felicidad, mi respuesta es que esas preguntas no tienen respuesta. No hay forma de determinar esas cosas.
Pero, al mismo tiempo, si ceso de esforzarme en buscar la felicidad, lo "correcto" y lo "erróneo" se hacen aparentes de inmediato por si mismos.
Alegría y bienestar se hacen posible de inmediato en el momento en que uno cesa de actuar con la vista puesta en ellos, y si uno practica el no-hacer (wu wei) tendrá ambas cosas, felicidad y bienestar."









Traducción al Español realizada por Antonio Rivas

Comentarios a la traducción: El "Libro del Tao" es una obra filosófica muy difícil. Existen muchas traducciones de la misma a diferentes idiomas, y a veces lo que dice una traducción es completamente diferente de lo que dice otra. Considero este trabajo tan correcto como cualquier otro, ya que lo he realizado usando mis conocimientos lo mejor que he podido. Aunque de una lectura superficial se pueden sacar inconsistencias entre diversos capítulos, e incluso frases que parécen no tener sentido a primera vista, esta inconsistencia o falta de sentido es aparente y ya proviene del original. Ya he dicho que es una obra difícil y hay que meditar mucho en el sentido de cada frase, y aún así es posible no captar fácilmente el auténtico significado (en el supuesto de que exista un "auténtico" significado).Lamentablemente, la obra de Lao Tse parece haberse convertido en una fuente de citas lapidarias. Es muy fácil leer por encima buscando "la frase" que llama la atención, que queda muy bien para encabezar un texto o soltar en una charla, o incluso reinterpretarla de forma que apoye lo que uno quiere decir. Por supuesto, siempre es mejor estudiarlo para eso, que no estudiarlo para nada. En cualquier caso, espero que le saqueis el mejor provecho posible.


1. Tao
El Tao que puede conocerse no es el Tao.La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.Tao es todo lo que existe y puede existir;El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,Y las experiencias internas, para comprenderlo.Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;Son diferentes solo entre los hombres.Ninguna experiencia puede contener al TaoEl cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo.

2. Cualidades
Cuando se reconoce la Belleza en el MundoSe aprende lo que es la Fealdad;Cuando se reconoce la Bondad en el MundoSe aprende lo que es la Maldad.De este modo:Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;Cerca y lejos son abstracciones de la posición;Fuerza y debilidad son abstracciones del control;Música y habla son abstracciones de la armonía;Antes y después son abstracciones de la secuencia.El sabio controla sin autoridad,Y enseña sin palabras;Él deja que todas las cosas asciendan y caigan,Nutre, pero no interfiere,Dá sin pedirle,Y está satisfecho.

3. Control
No alabando al honrado se evita el engaño,No estimando lo raro se evita el robo,No ostentando la belleza se evita la lujuria.Así pues, el sabio controla a la gente:Vaciando sus corazones,Llenando sus vientres,Debilitando sus ambiciones,Y fortaleciendo sus cuerpos.Si la gente carece de conocimiento y deseoEl más hábil entre ellos es incapaz de actuar;Si se evitan las accionesTodos viven pacíficamente.

4. Propiedades del Tao
Tao es una nave sin fondo;Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado;Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;Desconozco de donde proviene;Llegó antes que la Naturaleza.

5. Naturaleza
La Naturaleza no es amable;Trata a todas las cosas imparcialmente.El sabio no es amable;Trata a toda la gente imparcialmente.La Naturaleza es semejante a un fuelle;Vacía, pero satisface todas las necesidades,Cuanto más se mueve, más produce;El sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma formaY no puede ser agotado.

6. El corazón
Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena.Es un indescriptibleCuya entrada es la fuente del Mundo;Tao está siempre presente en él:Mantenido sobre él, nunca fallará.

7. Uno mismo
La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.De este modo, el sabio:Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido;Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste.Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.

8. Intimidad
El mejor de los hombres es semejante al agua,La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna,Fluye por lugares que otros desdeñan,Donde se acerca más deprisa al Tao.Así, el sabio:Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra,En el gobierno, se acerca más deprisa al orden,Hablando, se acerca más deprisa a la verdad,Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres,Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad,En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente,En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón;No lucha, y así permanece libre de culpa.

9. Metas
Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;Afila una espada al máximo y pronto estará mellada;Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán;Exige créditos y honores y pronto caerás;Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.

10. Virtud
Abrazando al Tao, serás abrazado.Con facilidad, suavemente, serás como renacido.Aclara tu visión, serás iluminado.Alimenta tu compasión, serás imparcial.Abre tu corazón, serás aceptado.Aceptando al Mundo abrazas el Tao.Sosteniendo y alimentando,Creando pero no poseyendo,Dando sin pedir,Controlando sin autoridad,Eso es la virtud.

11. La Riqueza y lo Valioso
Treinta radios se unen en el centro;Gracias al agujero podemos usar la rueda.El barro se modela en forma de vasija;Gracias al hueco puede usarse la copa.Se levantan muros en toda la tierra;Gracias a la puertas se puede usar la casa.Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,Pero lo valioso proviene de lo que no existe.

12. Distracción
Demasiado color ciega el ojo,Demasiado ruido ensordece el oido,Demasiado condimento embota el paladar,Demasiado jugar dispersa la mente,Demasiado deseo entristece el corazón.El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos;Abandona la sensación y se concentra en la sustancia.

13. Ansiedad
Los santos decían: "Alabanzas y culpas causan ansiedad;El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior"."Alabanzas y culpas causan ansiedad"Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas."El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior"Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre.Por tanto:El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo;Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo.

14. La continuidad del Tao
Lo que se mira pero no puede ser visto está más allá de la forma;Lo que se escucha pero no puede ser oido está más allá del sonido;Lo que se agarra pero no puede ser tocado está más allá del alcance;Son cosas tan profundas que evaden la definición,Y pasan a ser un misterio.En su ascenso no hay luz,En su caida no hay oscuridad,Un hilo continuo más allá de la descripción,Perfilando lo que no puede existir,Su forma es no-forma,Su imagen es ninguna,Su nombre es misterio,Afrontandolo, no tiene rostro,Siguiendolo, no tiene espalda.Comprende el pasado, pero atiende el presente;De este modo se conoce la continuidad del Tao,El cual es su esencia.

15. Los Santos
Los Santos alcanzaron una comprensióntan profunda que ellos no podían ser comprendidos.Debido a no poder comprenderlesTan solo se puede describir su apariencia:Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino,Atentos, como aquel que presiente un peligro,Modestos, como aquel que es un huesped,Suaves, como el hielo que se funde,Genuinos, como la madera no tallada,Vacios, como el lecho de un rio,Opacos, como el agua turbia.Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta,Y permanece inmovil cuando el agua fluye,No busca satisfacciónY trasciende la Naturaleza.

16. Trascendiendo la Naturaleza
Vacía tu Ego completamente;Abraza la paz perfecta.El Mundo se mueve y gira;Observale regresar a la quietud.Todas las cosas que florecenRegresarán a su origen.Este regreso es pacífico;Es el camino de la Naturaleza,Eternamente decayendo y renovandose.Comprender ésto trae la iluminación,Ignorar esto lleva a la miseria.Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo;Apreciandolo todo, se convierte en imparcial;Siendo imparcial, se convierte en magnánimo;Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza;Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao;Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad:Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.

17. Gobernantes
Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos;Los siguientes mejores son amados y alabados;Los siguientes son temidos;Los siguientes despreciados:No tienen fé en sus vasallos,Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fé en ellos.Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivoSus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.

18. Pérdida del Tao
Cuando el Tao se olvidaDeber y justicia degeneran;Entonces, la sabiduría y la sagacidadSe pierden bajo la hipocresía.Cuando se deshacen las relacciones familiaresEl respeto y la devoción degeneran;Cuando una nación cae en el caosHan de nacer la lealtad y el patriotismo.

19. Simplicidad
Si pudiesemos abandonar la sabiduría y la sagacidadLa gente podría disfrutar el ser todos iguales;Si pudiesemos abandonar el deber y la justiciaTodo podría basarse en las relacciones de amor o amistad;Si pudiesemos abandonar el artificio y el provechoLa corrupción y el robo podrían desaparecer.Aún así, semejantes remedios solo tratarían los síntomasPor tanto son inadecuados.La gente necesita remedios personales:Revela tu auténtico yo,Abraza tu naturaleza original,Abandona tu propio interés,Controla tu deseo.

20. Soledad
No conozco nada y nada me preocupa.No veo diferencia entre sí y no.No veo diferencia entre bien y mal.No temo aquello que la gente teme en la noche.La gente está feliz como en una fiesta suntuosaO jugando en el campo en primavera;Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando,Como un recién nacido antes de aprender a sonreir,Solitario, sin hogar.La gente tiene lo suficiente y para compartir,Pero yo no poseo nada,Y mi corazón es ignorante,turbio y ensombrecido.La gente está rediante y segura,Mientras yo sigo ciego y confuso;La gente es inteligente y sabia,Mientras permanezco torpe e ignorante,Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar,Sujeto a nada.La gente está ocupada con un propósito,Mientras sigo impractico y tosco.Estoy aparte del resto de la genteTodavía sostenido por la Naturaleza.

21. Expresiones del Tao
La virtud se expresa siguiendo al Tao.Tao es evasivo e intengiblePero expresa toda forma y sustancia;Tao es oscuro y sútilPero expresa toda la Naturaleza;La Naturaleza no cambia,Pero expresa toda sensación.Desde antes del conocimientoEl Tao ha expresado todas las cosas.¿Cómo puedo saber?Confiando en mis sentidos.

22. Aceptación y Contención
Acepta y serás completo,Inclinate y serás recto,Vacíate y quedarás lleno,Decae, y te renovarás,Desea, y conseguirás,Buscando la satisfacción quedas confuso.El Sabio acepta el MundoComo el Mundo acepta el Tao;No se muestra a si mismo, y así es visto claramente,No se justifica a si mismo, y por eso destaca,No se empeña, y así realiza su obra,No se glorifica, y por eso es excelso,No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él.Los Santos decían, "acepta y serás completo",Una vez completo, el Mundo es tu hogar.

23. Habla y Confianza
La Naturaleza dice pocas palabras:El viento fuerte no dura mucho,La lluvia torrencial no cae durante mucho tiempo.Si las palabras de la Naturaleza no permanecen¿Por qué habrían de hacerlo las del Hombre?Para seguir el Tao, conviertete en Tao; el Tao te aceptará.Para dar virtud, conviertete en virtud; la virtud te aceptará.Si pierdes con el Tao, la pérdida te aceptará.Has de confiar para que confíen en tí.

24. Tumores
Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo;Si dás pasos demasiado largos no puedes caminar bien;Si te muestras a tí mismo no puedes ser bien visto;Si te autojustificas no puedes ser respetado;Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído;Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia.Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores,Cosas desagradables evitadas por el virtuoso.

25. Cuatro Infinitos
Antes de que existiese el MundoEstaba el Misterio:Silencioso, sin fondo,Solitario, inmutable,En todas partes y siempre en movimiento,La Madre del Mundo.No conozco su nombre, por lo que le llamo Tao;No conozco su límite, por lo que le llamo Infinito.Siendo infinito, fluye para siempre,Fluyendo para siempre, vuelve a Sí Mismo.Uno Mismo sigue el camino del Mundo;El Mundo sigue el camino de la Naturaleza;La Naturaleza sigue el camino del Tao;El Tao es el Camino.Tao es infinito,por tanto la Naturaleza es infinita,por tanto el Mundo es infinito,por tanto Uno Mismo es infinito.Son cuatro Infinitos,Y el Yo es uno de ellos.

26. Calma
La gravedad es el origen de la ligereza,La Calma, la dueña de la agitación.Así pues, el que dirige una gran empresano debe actuar con ligereza o agitación.Actuando a la ligera, pierde contacto con el Mundo,Actuando agitadamente, pierde contacto consigo mismo.El sabio viaja todo el día sin perder el control;Rodeado de cosas deseables, permanece en calma y sin sujecciones.

27. Atención
El buen viajero no deja huella que pueda seguirse,El buen hablador no deja palabras que puedan ser cuestionadas,El buen contable no deja cálculo sin comprobar,El buen cerrajero no deja cerradura que pueda ser forzada,El buen atador no deja nudo que pueda ser deshecho.Así, el sabio cuida a todos los hombresy no abandona a ninguno.Acepta todo y no rechaza nada.Atiende hasta el menor detalle.Así el fuerte debe guiar al débil,pues el débil es el material de donde hacer a los fuertes.Si la guía no es respetadaO el material no es cuidadoSe origina confusión, no importa cuan inteligente sea uno.Esta es la esencia de la sutileza.

28. Convertirse en femenino
Conociendo lo masculino, y convirtiendose en lo femenino,Se llega a ser la vía a través de la cual se mueve el Mundo,Estar unido a la virtud,Y renacer de nuevo.Conociendo la luz y convirtiendose en la oscuridad,Uno se convierte en el Mundo,Llegando a ser la virtud,Y volviendo al Tao.Conociendo el honor y siendo humilde,Uno se convierte en el valle del Mundo,Llenandose de la virtud,Y siendo como un tronco no cortado.Cuando el tronco es cortado se convierte en herramientas.Usadas por el sabio, son poderosas;Así pues, un buen carpintero no desperdicia madera.

29. Ceguera
Aquellos que desean cambiar el MundoDe acuerdo con sus deseosNunca tienen éxito.Al Mundo le dá forma el Tao;No puede darse forma a sí mismo.Si alguien intenta darle forma, le daña;Si alguien intenta poseerle, le pierde.Así pues:A veces las cosas florecen, a veces no.A veces la vida es dura, a veces es fácil.A veces la gente es fuerte, a veces es débil.A veces llegas a donde quieres ir, a veces te quedas en el camino.Por ello el sabio no es extremo, extravagante o complaciente.

30. Violencia
Los hombres poderosos no deben usar la violencia,Pues la violencia tiene la costumbre de retornar;Las zarzas crecen donde quiera que vaya un ejército,Y años de hambre siguen a una guerra.Un general está bien advertido:De que ha de hacer nada más que lo que indican sus órdenes,No importa cuan fuerte sea su ejército;De que ha de conseguir cumplir sus órdenes,Pero no la gloria o el sentirse orgulloso;De hacer lo que dicta la necesidad,Pero no la sed de sangre;Pues, incluso la más poderosa fuerza decaerá con el tiempo,Y la violencia volverá en contra, y le destruirá.

31. Herramientas de violencia
Los soldados son herramientas de violencia, temidos por todos;El sabio no los empleará.Su propósito es la creación;El de ellos es la destrucción.Las armas son herramientas para la violencia, no para el sabio;El las usará cuando no hay otra elección,Pues valora la paz y no se deleita en la conquista.Pues quien se deleita en la conquistaSe deleita en el sufrimiento de los hombres;Y quien se deleita en el sufrimiento de los hombres no puede controlarlos.Los que matan en la guerra deberían llorarY celebrar la conquista con un funeral.

32. Forma
El Tao no tiene una auténtica definición.Como la madera antes de ser cortada, no puede ser usado;Si un gobernante comprende estoTodo su país será florecienteY la gente obedecerá en armonía con él mismo,Tal y como cae una lluvia suave.Sin necesidad de dar órdenes para que se comporten con equidad.Cuando al Tao se le dá forma para su uso,La forma recibe un nombre en el Mundo;No deberían de tenerse demasiados nombrespara contener a las formas;En lugar de esto, dejad al Tao fluir hacia si mismo en el MundoComo el agua fluye en el lecho del río hacia el mar.

33. Virtud
El que conoce a los hombres es sabio;El que se conoce a si mismo está iluminado.El que vence a los otros es fuerte;El que se vence a sí mismo es poderoso.El que se contenta con lo que tiene es rico;El que obra con determinación tiene voluntad.El que es capaz de mantener su posición resistirá mucho tiempo;El que es capaz de mantener su influencia vivirá después de su muerte.

34. El Tao no tiene favoritos
El Tao infinito fluye por todas partes, creando y destruyendo,Realizando el Mundo, atendiendo al más pequeño detalle,Sin pedir nada a cambio.Nutre todas las cosas, sin controlarlas;Carece de intención,Por lo que parece inconsecuente.Es la sustancia de todas las cosas,Pero no somete a control a ninguna;No hace excepciones,Por lo que es importante para todas.A causa de que no favorece a ninguna cosa finita,Es infinito.

35. Paz
El Tao carece de forma y aroma;No puede ser visto ni oido,Y su aplicación no puede ser agotada.Si ofreces música y comidaLos extraños se detienen a tu lado;Pero si estás de acuerdo con el TaoLa gente del Mundo te mantendráEn seguridad, salud, compañía y paz.

36. Influencia
Para reducir la influencia de alguien, aumentala primero;Para reducir la fuerza de alguien, incrementala primero;Para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve;Para tomar algo de alguien, dale algo primero.Esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte,Así como el pez no debería abandonar sus profundidades,Y el soldado no debería abandonar su camuflaje.

37. Tranquiliza el corazón
El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer.Si uno entiende estoTodas las cosas del Mundo florecen naturalmente;Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza.La Naturaleza no tiene deseos;Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad,Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma.

38. Religión
El virtuoso no actúa.El amable actúa sin interés propio;El justo actúa no desatendiendo su propio interés;El religioso actúa para reproducir su propio interés.Si el Tao se pierde, queda la virtud;Si la virtud se pierde queda la amabilidad;Si la amabilidad se pierde, queda la justicia;Si la justicia se pierde, queda la religión.Las jerarquías bien establecidas no pueden desarraigarse fácilmente;Las creencias firmes no pueden cambiarse fácilmente;Por eso la religión permanece generación tras generación.La religión es el fín de la virtud y la honestidad,El comienzo de la confusión;La Fé es una esperanza o miedo muy colorida,El origen de la estupidez.El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza;Confía en el fruto, no en la flor;Acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras.

39. Completitud
En tiempos míticos todas las cosas estaban completas:Todo el cielo estaba despejado,Toda la tierra era estable,Todas las montañas eran altas,Todos los ríos estaban llenos,Toda la Naturaleza estaba viva,Todos los gobernantes eran apoyados.Pero sin claridad, el cielo se nubla;Sin estabilidad, la tierra se rompe;Sin fuerza, la montaña se erosiona;Sin agua, el río se seca;Sin vida, la Naturaleza se agosta;Sin apoyo, los gobernantes caen.Así pues, los gobernantes dependen de su gente,El noble depende del humilde;Y los gobernantes se muestran a si mismos huerfanos, solitarios o imposibilitados,Para ganar el apoyo del pueblo.La completitud no gana apoyos.Así pues, hay debilidad en el poder,Y poder en la debilidad;Antes que tintinear como el jade,Uno debería retumbar como las piedras.

40. Aplicación del Tao
El movimiento del Tao es retornar;El uso del Tao es aceptar;Todas las cosas derivan del Tao,El Tao no deriva de ninguna.

41. Taoismo
Cuando el fuerte aprende el Tao, lo practica con diligencia;Cuando el avanzado aprende el Tao, lo practica en ocasiones;Cuando el débil aprende el Tao, se alegra y ríe;Aquellos que no ríen no han aprendido nada.Así está dicho:Quien comprende el Tao, parece incoherente;Quien progresa en el Tao, parece fallar;Quien sigue el Tao, parece vagabundear.Así la mayor fuerza aparenta vulnerabilidad;La verdad más brillante aparenta matices;El carácter más pleno aparenta ser incompleto;El corazón más fuerte aparenta debilidad;La Naturaleza más hermosa aparenta inconstancia.Así el cuadrado, perfeccionado, no tiene esquinas;El arte, perfeccionado, no tiene sentido;El sexo, perfeccionado, no tiene clímax;La forma, perfeccionada, carece de forma.Así el Tao no puede sentirse ni conocerse:Transmite sensación y trasciende el conocimiento.

42. Armonía
Tao lleva a la virtud;La virtud lleva a la contención;La contención lleva a la aceptación;La aceptación lleva al Mundo;Todas las cosas comienzan con virtud y terminan con contención,Pero es la aceptación la que lleva a la armonía.Como otros enseñaron, yo enseño:"Aquello sin armonía termina con violencia";Esta es mi enseñanza.

43. Venciendo lo Imposible
Lo blando vence a lo duro;Lo que carece de forma penetra lo impenetrable;Hay valor en no actuar.Enseñando sin palabras,Trabajando sin acción,Es algo que pocos pueden comprender.

44. Contenerse
Fama o Ego: ¿Qué es más querido?Ego o riqueza: ¿Qué es más valioso?Beneficio o pérdida: ¿Qué es más doloroso?Una gran virtud se expone a un gran desgaste,Una gran riqueza se expone a un gran robo,Pero una gran contención no expone a ninguna pérdida.Así pues: El que sabe cuando detenerseNo continúa hacia el peligro,Y puede resistir mucho tiempo.

45. Calma
La gran perfección semeja imperfecta,Pero no decae;La gran abundancia parece vacía,Pero no se acaba.Una gran verdad parece contradictoria;Una gran inteligencia parece estupidez;Una gran elocuencia parece incomprensible.Aunque parece que la acción vence a la contención,La inmovilidad vence al deseo;Así pues, el que permanece calmado es quien tiene el control.

46. Deseo
Cuando el Mundo no está en acuerdo con el Tao,Los caballos transportan a los soldados a través de los campos;Cuando el mundo está de acuerdo con el Tao,Los caballos tiran de arados a través de los campos.No hay mayor maldición que el deseo;No hay mayor miseria que el descontento;No hay mayor enfermedad que la codicia;Pero el que se conforma con lo que poseeSiempre será rico.

47. Conocimiento y Experiencia
Sin un solo paso más allá de la puertaPuedes conocer el Mundo.Sin una mirada hacia la ventanaPuedes ver el color del cielo.Cuanto más experimentas, menos sabes.El sabio vagabundea sin conocer,Mira sin ver,Alcanza sin actuar.

48. Conocimiento
El que persigue el conocimiento, adquiere tanto como puede cada día;El que persigue al Tao, pierde tanto como puede cada día.Alcanza un estado de inacciónTal que sin hacer nada, nada queda sin hacer.

- El Libro del Agua -

El espíritu de la escuela de estrategia Ni Ten Ichi se basa en el agua, y el presente Libro del Agua explica tanto las formas de vencer como las formas de espada larga de la escuela Ichi. El lenguaje no es capaz de explicar el Camino detalladamente, pero puede ser comprendido de forma intuitiva. Estudia este libro; lee una palabra y después medita sobre ella. Si interpretas el sentido con demasiada ligereza, puedes equivocar el camino.Los principios de la estrategia se describen a continuación en términos de combate individual, pero debes pensar ampliamente, y así serás capaz de aplicarlos igualmente en una batalla con diez mil hombres en cada bando.La estrategia se diferencia de otras cosas en que si te desvías del camino, incluso muy levemente, acabarás confuso y seguirás un mal camino.Si meramente lees este libro, no alcanzarás el camino de la estrategia. Absorbe las cosas aquí escritas. No solo es cuestión de leer, memorizar o imitar, sino que has de comprender el principio a partir del cual tu propio corazón estudia profundamente, para absorber todas estas cosas en tu interior.
La Actitud Espiritual en la Estrategia.
En la Estrategia, tu actitud espiritual no ha de ser diferente de la normal. Tanto en el combate como en la vida diaria, deberías estar firmemente decidido y pensar calmadamente. Enfrentandote a cada situación sin tensiones, pero tampoco descuidadamente; con espíritu sereno y carente de prejuicios. Con el espíritu tranquilo, no dejes que tu cuerpo se relaje; y cuando tu cuerpo se relaja, no dejes que tu espíritu se descuide. No dejes que tu espíritu sea influido por tu cuerpo, o tu cuerpo influido por tu espíritu. No seas ni escasamente espiritual, ni demasiado espiritual. Ser todo espíritu es débil, y carecer de espíritu es débil. No dejes a tu enemigo conocer tu espíritu.La gente pequeña debe estar completamente familiarizada con el espíritu de la gente grande, y la gente grande debe estar familiarizada con el espíritu de la gente pequeña. Cualquiera que sea tu tamaño, no te dejes llevar por las reacciones de tu cuerpo. Con tu espíritu abierto y libre de restricciones, observa las cosas desde un punto de vista elevado. Has de cultivar tu sabiduría y tu espíritu. Perfecciona tu sabiduría: aprende sobre la justicia, distingue entre el bien y el mal, estudia los caminos de las diferentes artes. Cuando no puedas ser derrotado por los hombres habrás interiorizado la sabiduría de la estrategia.La sabiduría de la estrategia es diferente de las otras cosas. En el campo de batalla, incluso estando bajo gran presión, debes estudiar incesantemente los principios de la estrategia, de forma que puedas desarrollar un espíritu sereno y firme.
La Actitud Corporal en la Estrategia.
Adopta una postura con la cabeza erguida, ni colgando hacia delante, ni mirando a lo alto, ni balanceandose. Tu frente y entrecejo no deben estar ceñudos. No gires tus ojos ni dejes que parpadeen, mantenlos ligeramente entrecerrados. Con los rasgos compuestos, no dejes sobresalir la línea de la nariz y mantén sus orificios ligeramente abiertos. Mantén la línea del dorso del cuello recta, instila vigor desde los hombros hacia abajo a través de todo tu cuerpo. Baja los hombros, no dejes sobresalir las nalgas, pon fuerza en tus piernas desde las rodillas hasta la punta de los dedos. Tensa tu abdomen y no inclines las caderas. Sujeta firmemente la espada acompañante con tu cinturón contra el abdomen, de modo que no esté aflojada en la cintura. Esto se llama "mantener la espada en cuña".En todas las formas de estrategia, es necesario mantener la posición de combate en la vida diaria, y hacer de tu postura habitual tu posición de combate. Has de meditar profundamente sobre ésto.
La Mirada en la Estrategia.
La mirada debe ser profunda y amplia. Esta es la doble mirada "vista y percepción". La percepción es fuerte, y la simple vista es débil.En estrategia es importante ver las cosas lejanas como si estuviesen cerca, y tomar un punto de vista distante de las cosas cercanas. Es importante en la estrategia el conocer la espada del enemigo, y no ser distraido por movimientos insignificantes de esa espada. Has de estudiar ésto. La mirada es la misma tanto para un combate individual como para una batalla a gran escala.Es necesario en la estrategia el ser capaz de ver a ambos lados sin mover los ojos. Esta habilidad no se domina con facilidad. Asimila lo que está escrito aquí: usa esta mirada en la vida cotidiana y no la modifiques ocurra lo que ocurra.
Sostener la Espada Larga.
Sostén la espada larga con flexibilidad, con una sensación flotante, entre el pulgar y el índice, con el dedo medio ni apretado ni flojo, y con los dos últimos dedos apretados. No es bueno jugar con las manos.Desde el momento en que desenvainas la espada, has de sentir la intención de cortar al enemigo. Mientras cortas al enemigo no has de cambiar la forma en que la sostienes, y tus manos no deben "encogerse". Cuando chocas tu espada contra la del enemigo, o la desvias, o la empujas hacia abajo, has de cambiar ligeramente la sensación en tu pulgar e índice. Ante todo, la intención de cortar al enemigo se refleja en la forma en que sostienes la espada.La forma de sostener la espada en el combate o en el entrenamiento es la misma. No existe algo exclusivo llamado "agarre para cortar a un hombre" y que no se use al entrenar.Generalmente, desapruebo la rigidez tanto en la espada como en las manos. La rigidez significa una mano muerta. La flexibilidad es una mano viva. Has de tener esto en cuenta.
Juego de pies.
La punta de los dedos ha de mantenerse flotante, pisando firmemente con los talones. Da igual que te muevas rápida o lentamente, con pasos largos o cortos, los pies han de moverse siempre como en tu forma normal de caminar. Desapruebo los tres "sistemas de desplazarse" conocidos como "piés saltando", "pies flotantes" y "pasos fijos".Lo llamado "pié Yin-Yang" es importante en el Camino. Pié Yin-Yang significa no mover solamente un pié. Significa mover los pies de izquierda a derecha y de derecha a izquierda cuando cortas, detienes o desvias un corte. No deberías tener preferencia por mover un pié en particular.
Las Cinco Posiciones.
Las Cinco Posiciones son: Alta (manteniendo la espada por encima de la cabeza), Media (la espada apuntando hacia delante), Baja (la punta de la espada apunta al suelo), espada al Lado Derecho y espada al Lado Izquierdo. Solo estas cinco. A pesar de que la posición tiene estas cinco dimensiones, el único propósito de todas es cortar al enemigo. No existen más formas de sostener la espada que estas cinco.Caulquiera que sea tu posición, no seas consciente de estar manteniendo posición alguna; piensa solo en el corte.Tu posición debe estar de acuerdo con la situación. Las posiciones Alta, Baja y Media son decisivas. Las de espada al Lado Derecho y Lado Izquierdo son fluidas. La posición hacia la izquierda o la derecha debe usarse si existe algún tipo de obstrucción hacia delante o hacia un lado. La decisión de usar la izquierda o la derecha depende del lugar.Esta es la esencia del Camino. Para comprender la esencia de la posición has de comprender profundamente la posición Media. Esta posición es el corazón de todas las demás. Si observamos la estrategia a gran escala, la posición Media es el asiento del comandante, y las otras cuatro le siguen. Has de apreciar ésto.
El Camino de la Espada Larga.
Conocer el Camino de la Espada Larga significa que podemos manejar con dos dedos la espada que habitualmente llevamos. Si conocemos bien el camino de la espada, podremos manejarla fácilmente.Si intentas manejar la espada rapidamente, errarás el Camino. Para manejar bien la espada has de hacerlo calmadamente. Si intentas manejar la espada larga rápidamente, como harías con un abanico o con la espada corta, te equivocarás pues usarás el llamado "corte de la espada pequeña". No puedes alcanzar a un hombre con la espada larga usando este método.Cuando cortes de arriba hacia abajo con la espada, has de sacarla de abajo hacia arriba. Si cortas hacia un lado, retirala lateralmente. Retira la espada por la vía más razonable, siempre extendiendo los hombros ampliamente. Sostén la espada con fuerza. Este es el Camino de la Espada Larga.Si alcanzas a dominar las cinco posiciones de mi estrategia, serás capaz de manejar bien la espada. Has de practicar constantemente.
Las Cinco Aproximaciones.
La primera aproximación se realiza desde la posición Media. Enfrenta al enemigo con la punta de la espada hacia su rostro. Cuando él ataque, golpea su espada y "cabalga" sobre ella. O, cuando el enemigo ataque, desvía la punta de su espada golpeandola hacia abajo, mantén tu espada donde está, y mientras el enemigo renueva su ataque corta sus brazos desde abajo. Este es el primer método.Las cinco aproximaciones son este tipo de cosas. Has de entrenar constantemente usando la espada, de cara a aprenderlas. Cuando domines mi método de la espada, serás capaz de controlar cualquier ataque que haga tu enemigo. Te aseguro que no existen más posiciones que las cinco posiciones de la espada de Ni To Ichi.En la segunda aproximación con la espada, desde la posición Alta corta al enemigo justo mientras ataca. Si el enemigo esquiva el corte, mantén la espada donde está y, partiendo desde abajo, cortale mientras renueva su ataque. Es posible repetir el corte desde este punto.En este método hay que saber apreciar el Momento Oportuno y el espíritu. Serás capaz de comprender esto entrenando según la escuela Ichi. Siempre podrás vencer con los cinco métodos. Has de entrenar constantemente.En la tercera aproximación, adopta la posición Baja, anticipando el golpe hacia arriba. Cuando el enemigo ataca, golpea sus manos desde abajo. Mientras haces ésto, él puede intentar golpear tu espada hacia abajo. Si este es el caso, corta su brazo horizontalmente. Esto significa que desde la posición Baja golpeas al enemigo en el instante en que ataca.Encontrarás este método a menudo, tanto en principiantes como en estrategas avanzados. Has de practicar la forma de sostener la espada.En la cuarta aproximación, adopta la posición Izquierda. Mientras el enemigo ataca, golpea sus manos desde abajo. Si mientras golpeas sus manos él intenta desviar tu espada hacia abajo, manteniendo el espíritu de golpear sus manos interrumpe el desplazamiento de su espada larga, y corta a través desde por encima de tu hombro.Este es el Camino de la espada. Mediante este método se vence al interrumpir la línea del ataque del enemigo. Has de estudiar ésto.En la quinta aproximación, la espada está en la posición Derecha. De acuerdo con el ataque del enemigo, desplaza tu espada desde abajo hasta el lado y hacia la posición Alta. Entonces corta directamente desde lo alto.Este método es esencial para conocer bien el Camino de la espada. Si puedes usar este método, puedes manejar con toda facilidad una espada pesada.No puedo describir en detalle como usar estas cinco aproximaciones. Has de llegar a conocer bien mi sistema "en armonía con la espada", estudiar mucho tiempo, comprender la espada del enemigo, y llegar a ser diestro en las cinco aproximaciones comenzando desde el principio. Siempre podrás vencer usando estos cinco métodos, uniendolos a la comprensión del "momento oportuno" y del espíritu del contrario. Has de considerar esto cuidadosamente.
La enseñanza de la Actitud de "No-Actitud".
Actitud de "No-Actitud"; Posición de "No-Posición"; la Técnica de la "No-Técnica". Significa que no hay necesidad de aquello que se conoce como "técnicas de espada".Incluso así, las posiciones existen como las cinco formas de sostener la espada. Sin embargo, tu forma de sostener la espada ha de ser tal que puedas golpear al enemigo con fluidez, de acuerdo con la situación, el lugar, y tu posición respecto del enemigo. Desde la posición "Alta", al tiempo que tu espíritu "desciende" puedes adoptar la posición "Media", y desde la posición "Media" puedes elevar la espada al ejecutar tu técnica y adoptar la posición "Alta". Desde la posición "Baja" puedes elevar la espada y adoptar la posición "Media" según lo requiera la ocasión. De acuerdo con la situación, si giras tu espada desde las posiciones "Izquierda" o "Derecha" hacia el centro, pueden resultar las posiciones "Media" o "Baja".Este principio recibe el nombre de "Posición Existente - Posición No-Existente".El principio fundamental cuando tomas la espada en tus manos es tu intención de cortar al enemigo, por cualquier medio. Hagas lo que hagas, bloquees, saltes, golpees, rechaces, o toques la espada del enemigo, has de cortar a éste en el mismo movimiento. Es esencial comprender ésto. Si solamente piensas en bloquear, saltar, golpear, rechazar o tocar al enemigo, no serás capaz de batirle. Más que nada, has de pensar en dirigir tu movimiento a través para cortarle. Has de meditar en esto profundamente.La disposición en la estrategia a gran escala se llama "Orden de Batalla". Todas estas disposiciones sirven para vencer batallas. Una formación fija es mala. Estudia bien ésto.
Golpear al enemigo "en un Instante".
"En un Instante" significa, cuando te has acercado al contrario, golpearle tan rápida y directamente como sea posible, sin mover tu cuerpo ni distraer tu espíritu, mientras percibes que él peranece aún indeciso. El momento oportuno de golpear antes de que el enemigo decida desviar, bloquear o golpear a su vez. Esto es "en un Instante".Has de entrenar para alcanzar esta percepción del momento oportuno, para ser capaz de alcanzar a tu enemigo "en un Instante".
El ritmo en dos tiempos del abdomen.
Cuando atacas y el enemigo retrocede rápidamente, mientras le percibes en tensión amagas un corte. Entonces, cuando él se relaje, continúas el movimiento rompiendo el ritmo del combate, y le cortas realmente. Esto es "el ritmo en dos tiempos del abdomen".Esto es algo realmente difícil de dominar, meramente leyendo este libro, pero es algo que comprenderás rapidamente con un poco de práctica.
No Diseñar, No Concebir (Munen Musho).
En este método, cuando el enemigo ataca y tu decides atacar, golpea con tu cuerpo, y golpea con tu espíritu, y golpea desde el Vacío con tus manos, sin planear previamente la forma en que lo harás. Este es el corte "Sin Intención ni Concepción".Esta es la forma más importante de atacar. Debe usarse a menudo. Has de entrenar duramente para comprenderlo.
El corte del Agua que Fluye.
El "Corte del Agua que Fluye" se usa cuando los aceros están en contacto. Cuando el enemigo se separa y gira rápidamente intentando golpear con su espada, expande tu cuerpo y espíritu y cortale tan suavemente como sea posible con tu espada, que ésta siga a tu cuerpo como agua que fluye. Ciertamente puedes cortar si aprendes bien ésto. Has de ser capaz de discernir la capacidad de tu enemigo.
El corte Contínuo.
El "Corte Continuo" significa que cuando lanzas el golpe cortas con la espada la cabeza, el cuerpo y los brazos y piernas del enemigo. Un solo recorrido de tu espada hiere al enemigo en varios lugares a la vez. Es importante comprenderlo.
El corte de Fuego y Piedra.
El "Corte de Fuego y Piedra" significa que cuando la espada del enemigo choca contra la tuya, has de cortar tan fuertemente como seas capaz sin retirar la espada lo más mínimo. Esto implica cortar rápidamente con las manos, el cuerpo y las piernas, aplicando en los tres la máxima fuerza posible. Si entrenas bien serás capaz de cortar con fuerza.
El corte de las Hojas Rojas.
El "Corte de las Hojas Rojas" significa tirar la espada del enemigo, como las hojas caidas en otoño son llevadas por el viento. El espíritu debe ser el de tomar el control de su espada. Cuando el enemigo está en una posición deterinada frente a ti, e intenta cortar, golpear o parar, golpea fuertemente la espada del enemigo con un "Corte de Fuego y Piedra" creado "Sin Intención ni Concepción". Si haces bajar la punta de su espada con el espíritu adecuado, él soltará necesariamente su espada. Con la práctica, esta forma de cortar se convierte en una forma fácil para lograr que el enemigo pierda su espada. Has de entrenar repetidamente.
El Cuerpo en el lugar de la Espada.
O, también, "la Espada en el lugar del Cuerpo". Usualmente movemos el cuerpo y la espada simultaneamente para cortar al enemigo. Sin embargo, de acuerdo con el método empleado por éste, puedes golpearle primero con tu propio cuerpo, y después golpearle con la espada. Si su cuerpo es inamovible, puedes cortar primero con la espada, pero generalmente golpeas primero con el cuerpo y después cortas con la espada. Es algo que ha de practicarse bien.
Cortar y Rasgar.
Cortar y rasgar son cosas diferentes. Cortar, sea cual sea el tipo de corte, es decisivo, con el espíritu resuelto. Rasgar es poco más que tocar al enemigo. Incluso si rasgas con fuerza, incluso si el enemigo muere instantaneamente, sigue siendo rasgar. Cuando cortas, tu espíritu muestra resolución. Has de apreciar la diferencia. Si primero rasgas las manos o las piernas del enemigo, a continuación has de cortar resueltamente. Rasgar es, en espíritu, lo mismo que tocar. Cuando te des cuenta de ello verás que ambas cosas son indistinguibles. Aprende bien ésto.
El "Cuerpo del Mono Chino".
El "Cuerpo del Mono Chino" significa no extender tus brazos. El espíritu es penetrar rápidamente, con la menor extensión posible de tus brazos, antes de que el enemigo corte. Si tu intención es extender tus brazos estás realmente lejos del enemigo, y el espíritu debe ser penetrar con todo el cuerpo. Si estás al alcance del arma del enemigo resulta fácil desplazarse y penetrar su guardia con todo el cuerpo. Es algo en lo que hay que meditar bien.
El "Cuerpo de Cola y Laca".
El espíritu del "Cuerpo de Cola y Laca" es pegarse al enemigo y no separarse de él. Cuando te has aproximado al enemigo, mantente firmemente unido con cabeza, cuerpo y piernas. La gente tiende a avanzar su cabeza y piernas rapidamente, pero su cuerpo queda atrás. Has de pegarte firmemente de forma que no quede el menor hueco entre el cuerpo de tu enemigo y tu propio cuerpo. Consideralo cuidadosamente.
Luchar por la altura.
Luchar por la altura significa que, cuando estás cerca del enemigo, te esfuerzas por conseguir una altura superior, sin encogerte. Estira tus piernas, estira tu espalda, y estira tu cuello cara a cara con él. Cuando piensas haber ganado, y te sientes más grande, ataca con fuerza. Es algo que debes aprender.
Pegar las espadas.
Cuando el enemigo ataca al tiempo que tu atacas, deberías de adquirir la sensación de pegar y adherir tu espada contra la del enemigo, mientras recibes su golpe. El espíritu de esto es no golpear muy fuerte, pero hacerlo de forma que las dos espadas no se puedan separar fácilmente. Es mejor aproximarse lo más calmadamente posible cuando se golpea la espada del enemigo con intención de pegarlas. La diferencia entre "pegar" y "enredar" las espadas, es que pegar es firme, mientras que enredar es débil. Has de apreciar esto.
El Golpe del Cuerpo.
El "golpe del cuerpo" significa aproximarse al enemigo a través de un hueco en su guardia. La intención es golpearle con tu cuerpo. Ladea ligeramente tu rostro y golpea el pecho del contrario con tu hombro. Aproxímate con el espíritu de tirar a tu enemigo, y golpea tan duramente como puedas coordinando el golpe con tu respiración. Si llegas a dominar este método de acercarte al enemigo, serás capaz de lanzarle unos metros hacia atrás. Es posible incluso golpear al enemigo hasta su muerte. Entrena bien.
Tres formas de detener el ataque del contrario.
Existen tres métodos para detener un corte:
Primero, desviando la espada del enemigo hacia tu derecha, y tomar el espíritu de clavar tu espada en sus ojos, cuando realiza su ataque.
O, parar empujando la espada del enemigo hacia sus ojos, y tomar el espíritu de cortar su cuello.
O, si estás usando una espada corta, sin preocuparte por parar la espada del enemigo, acercarte a él rápidamente, y golpear su cara con tu mano izquierda.
Estas son las tres formas de detener el ataque. Has de tener en cuenta que siempre puedes cerrar tu mano izquierda y golpear la cara del enemigo con tu puño. Es algo que también has de entrenar.
Clavar en la cara.
Clavar en la cara significa, cuando estás en combate con el enemigo, que tu espíritu se centra en apuñalar su cara, con la punta de tu espada. Si intentas apuñalar su cara, su cabeza y cuerpo se volverán manejables. Cuando el enemigo se vuelve manejable, aparecen diferentes oportunidades de vencer. Has de concentrarte en ésto. En un combate, cuando el cuerpo del enemigo se deja manejar por ti, puedes vencer rapidamente. Por tanto no debes olvidar la opción de clavar la espada en su cara al defenderte. Te darás cuenta del valor de esta técnica mediante su práctica.
Clavar en el corazón.
Clavar en el corazón significa que cuando en la lucha hay obstáculos a lo alto o a los lados, y resulta difícil efectuar un corte, se debe dirigir la espada directa hacia el enemigo. Puedes apuñalar el pecho del contrario dejando oscilar la punta de tu espada, manteniendo el espíritu de deflectar su espada y empujar después la tuya. La esencia de este principio es útil a menudo cuando estamos cansados, o por alguna razón nuestra espada no corta bien. Has de comprender las aplicaciones de éste método.
Katsu Totsu.
Cuando el enemigo intenta contraatacar tu ataque, tu contraatacas de nuevo desde abajo, intentando mantener su guardia baja. Con un buen sentido de la oportunidad puedes cortar. Empuja hacia arriba "Katsu", y haz un corte descendente "Totsu". Este movimiento se encuentra una y otra vez cuando se producen intercambios de estocadas. La forma de reñir es sincronizar el corte simultaneamente con el movimiento para levantar la espada. Es algo que debe ser aprendido practicandolo numerosas veces.
Desvío con golpe.
El "Desvío con golpe" significa que cuando cruzas espadas con el enemigo, te enfrentas a su ataque con un ritmo "uno-dos", golpeando su espada y cortandole a él. El espíritu de desviar golpeando no es parar, o golpear, con fuerza, sino desviar su espada de acuerdo con su ataque, con la intención prioritaria de cortarle rápidamente. Si asimilas la sincronización necesaria, no importa cuan duramente choquen las espadas: la tuya no se desviará ni rebotará con el impacto. Debes practicar lo suficiente como para asimilar ésto.
Hay muchos enemigos.
"Hay muchos enemigos" se aplica cuando te encuentras en una lucha de uno solo contra varios. Desenvaina la espada larga y la espada corta, y asume una posición abierta. Es espíritu es cazar a los enemigos alrededor, de lado a lado, incluso teniendo en cuenta que vienen desde las cuatro direcciones. Observa su orden de ataque, y lanzate primero contra el que ataca primero. Manten tus ojos observando todo alrededor, exainando cuidadosamente su orden de ataque, y corta a izquierda y derecha alternativamente con ambas espadas. No es bueno esperar. Reasume rápidamente tu posición hacia ambos lados, corta a los enemigos mientras avanzan, lanzate en la dirección desde la cual viene el ataque. Hagas lo que hagas, debes hacer que se mantengan agrupados, como si los atases con una red de pesca, y cuando están amontonados, ataca y corta duramente sin dejarlos espacio para maniobrar.
La ventaja de entablar combate.
Puedes saber cómo vencer mediante el camino de la estrategia con la espada, pero no puede ser claramente explicado por escrito. Has de practicar en combate con diligencia, de cara a comprender cómo vencer.Tradición oral: "El auténtico Camino de la Estrategia se revela en la Espada".
Un solo corte.
Puedes vencer ciertamente con el espíritu de "un solo corte". Es difícil de alcanzar si no estudias bien el camino de la estrategia. Si practicas bien este Camino, la estrategia llegará hasta tu corazón y serás capaz de vencer con la fuerza de tu voluntad.
Comunicación Directa.
El espíritu de la Comunicación Directa es cómo el auténtico camino de la escuela Ni To Ichi se recibe y transmite.Tradición oral: "Enseña estrategia a tu cuerpo".Lo mostrado en este libro son las líneas de la escuela Ichi de lucha con espada.Para aprender la estrategia de cómo vencer con la espada, aprende primero las Cinco Aproximaciones y las Cinco Posiciones, y haz que el Camino de la espada sea absorbido con naturalidad dentro de tu cuerpo. Has de comprender el Espíritu y captar el Momento Oportuno, manejar la espada con naturalidad, y mover cuerpo y piernas en armonía con tu espíritu. Si luego eres capaz de vencer a un hombre o dos, entonces conocerás el valor de la estrategia.Estudia los contenidos de este libro, considerándolos uno a uno, y a través del combate con adversarios llegarás gradualmente a conocer el principio en que se basa el Camino.Deliberadamente, con un espíritu paciente, absorbe la virtud de todo ésto. Pruebate en combate de vez en cuando. Mantén éste espíritu siempre que cruces tu espada con la de un enemigo.Un viaje de mil kilómetros se realiza dando un paso detrás de otro.Estudia estrategia a lo largo de los años y alcanza el espíritu del guerrero. Hoy es la victoria sobre tu Yo de ayer; mañana es tu victoria sobre hombres inferiores. A continuación, de cara a vencer a hombres más hábiles, entrena de acuerdo con este libro, no permitiendo que tu corazón se desvíe por un camino lateral. Incluso si eres capaz de derrotar a un enemigo, si tu victoria no se basa en lo que has aprendido, no se trata del auténtico Camino.Si alcanzas a comprender este Camino, serás capaz de derrotar a decenas de hombres. Lo que permanece es el conocimiento. La habilidad y la experiencia en la lucha las puedes conseguir en batallas y duelos.
Doceavo día del Quinto més del Segundo año de Shoho (1645)
A Teruo Magonojo, por Shinmen Musashi